译文
注释
王孙圉聘于晋，定公飨之。赵简子鸣玉以相，问于王孙圉曰：“楚之白珩犹在乎？”对曰：“然。”简子曰：“其为宝也，几何矣？”曰：“未尝为宝。楚之所宝者，曰观射父，能作训辞，以行事于诸侯，使无以寡君为口实。又有左史倚相，能道训典，以叙百物，以朝夕献善败于寡君，使寡君无忘先王之业；又能上下说于鬼神，顺道其欲恶，使神无有怨痛于楚国。又有薮曰云，连徒洲，金、木、竹、箭之所生也，龟、珠、角、齿、皮、革、羽、毛，所以备赋，以戒不虞者也；所以共币帛，以宾享于诸侯者也。若诸侯之好币具，而导之以训辞，有不虞之备，而皇神相之，寡君其可以免罪于诸侯，而国民保焉。此楚国之宝也。若夫白珩，先王之玩也，何宝之焉？”
赵简子：晋国执政。白珩：楚国著名的佩玉。 观射父：楚国大夫。训辞：指外交辞令。 左史：周代史官分左史、右史。左史记言，右史记事。 上下：指天地。说：同“悦”，古人观念，史官能和鬼神交往。 薮：多草的湖泽。云：云梦泽，在今湖北。徒洲：洲名。 玉、马、皮、圭、璧、帛等物，古时都可以称为币。
“圉闻国之宝，六而已：圣能制议百物，以辅相国家，则宝之；玉足以庇荫嘉谷，使无水旱之灾，则宝之；龟足以宪臧否，则宝之；珠足以御火灾，则宝之；金足以御兵乱，则宝之；山林薮泽足以备财用，则宝之。若夫哗嚣之美，楚虽蛮夷，不能宝也。”
圣：指通达事理者。制议：谓安排妥当，使各得其宜。 臧否：吉凶。
译文注释
王孙圉聘于晋，定公飨之。赵简子鸣玉以相，问于王孙圉曰：“楚之白珩犹在乎？”对曰：“然。”简子曰：“其为宝也，几何矣？”曰：“未尝为宝。楚之所宝者，曰观射父，能作训辞，以行事于诸侯，使无以寡君为口实。又有左史倚相，能道训典，以叙百物，以朝夕献善败于寡君，使寡君无忘先王之业；又能上下说于鬼神，顺道其欲恶，使神无有怨痛于楚国。又有薮曰云，连徒洲，金、木、竹、箭之所生也，龟、珠、角、齿、皮、革、羽、毛，所以备赋，以戒不虞者也；所以共币帛，以宾享于诸侯者也。若诸侯之好币具，而导之以训辞，有不虞之备，而皇神相之，寡君其可以免罪于诸侯，而国民保焉。此楚国之宝也。若夫白珩，先王之玩也，何宝之焉？”
（楚国大夫）王孙圉在晋国访问，（晋国国王）定公设宴招待他，（晋国大夫）赵简子（佩带着能发出）鸣响的玉来和他相见，问王孙圉说：“楚国的白珩还在吗？”（王孙圉）回答说：“在。”简子说：“它是宝啊，价值多少啊？”（王孙圉）说：“没（将它）当成宝。楚国所当成宝的，叫观射父，他能发表（上乘的）训导和外交辞令，来和各诸侯国打交道，使我国国君不会有什么话柄。还有左史倚相，能够说出（先王）的训导和典章，陈述各种事物，朝夕将成败的经验和教训告诉国君，使国君不忘记先王的基业；还能上下取悦鬼神，顺应了解它们的好恶，使神不会对楚国有怨怼。还有叫做云连徒洲的多草之湖，金属、木材、箭竹、箭杆所生产的地方啊，龟甲、珍珠、兽角、象牙、兽皮、犀牛皮、羽毛、牦牛尾，用于军备，来防备未料的患难；也用来供应钱财布匹，以馈赠给各诸侯们享用。如果各诸侯对礼品感到满意，再加之贤相们的训导和外交辞令；有患难的防备，皇天神灵相辅佑，我国君王能够免于各诸侯国之罪责，国民也得到了保障。这才是楚国的宝贝。如果说到白珩，这只是先王的玩物，哪称得上是宝啊？” 王孙圉：楚国大夫。
赵简子：晋国执政。白珩：楚国著名的佩玉。 观射父：楚国大夫。训辞：指外交辞令。 左史：周代史官分左史、右史。左史记言，右史记事。 上下：指天地。说：同“悦”，古人观念，史官能和鬼神交往。 薮：多草的湖泽。云：云梦泽，在今湖北。徒洲：洲名。 玉、马、皮、圭、璧、帛等物，古时都可以称为币。
“圉闻国之宝，六而已：圣能制议百物，以辅相国家，则宝之；玉足以庇荫嘉谷，使无水旱之灾，则宝之；龟足以宪臧否，则宝之；珠足以御火灾，则宝之；金足以御兵乱，则宝之；山林薮泽足以备财用，则宝之。若夫哗嚣之美，楚虽蛮夷，不能宝也。”
“我（圉）听说所谓国家的宝，仅有六方面：圣贤能够掌握和评判万事万物，以辅佐国家的，就将他当做宝；足以庇护赐福使五谷丰登的宝玉，使（国家）没有水旱的灾难，就将它当做宝。足以（准确）布告福祸的龟壳，就将它当做宝；足以用来抵御火灾的珍珠，就将它当做宝；足以防御兵乱的金属，就将它当做宝；足以供给财政用度的山林湿地沼泽，就将它当做宝。喧哗吵闹的美玉吗，楚国虽然是野蛮偏远（的国家），不可能将它当做宝的。”
圣：指通达事理者。制议：谓安排妥当，使各得其宜。 臧否：吉凶。
赏析
译文
注释
岂曰无衣？七兮。不如子之衣，安且吉兮。
七：虚数，言衣之多；一说七章之衣，诸侯的服饰。子：第二人称的尊称、敬称，此指制衣的人。安：舒适。吉：美，善。
岂曰无衣？六兮。不如子之衣，安且燠(yù)兮。
六：一说音路，六节衣。燠：暖热。
参考资料：
译文注释
岂曰无衣？七兮。不如子之衣，安且吉兮。
难道说我没衣服穿？我的衣服有七件。但都不如你亲手做的，既舒适又美观。
七：虚数，言衣之多；一说七章之衣，诸侯的服饰。子：第二人称的尊称、敬称，此指制衣的人。安：舒适。吉：美，善。
岂曰无衣？六兮。不如子之衣，安且燠(yù)兮。
难道说我没衣服穿？我的衣服有六件。但都不如你亲手做的，既舒适又温暖。
六：一说音路，六节衣。燠：暖热。
参考资料：
赏析
此诗与《秦风·无衣》题目及首句皆相同，然思想内容与艺术风格却完全两样。从字面上看，似觉并无深意，但前人往往曲为之说，《毛诗序》云：“《无衣》，美晋武公也。武公始并晋国，其大夫为之请命乎天子之使，而作是诗也。”朱熹《诗集传》云：“曲沃桓叔之孙武公伐晋，灭之，尽以其宝器赂周釐王。王以武公为晋君，列于诸侯。此诗盖述其请命之意”，“釐王果贪其宝玩，而不思天理民彝之不可废，是以诛讨不加，而爵命行焉。”（同上）这一说法今人多表示怀疑，如程俊英《诗经译注》就认为“恐皆附会”。
从诗意来看，此篇似为览衣感旧或伤逝之作。诗人可能是一个民间歌手，他本来有一位心灵手巧的妻子，家庭生活十分美满温馨。不幸妻子早亡，一日他拿起衣裳欲穿，不禁睹物思人，悲从中来。诗句朴实无华，皆从肺腑中流出：“难道说我没有衣裳穿？我的衣裳有七件，可是拣了一件又一件，没有一件抵得上你亲手缝制的衣裳，那样舒坦，那样美观。”“难道说我没有衣裳穿？我的衣裳有六件。可是挑了一件又一件，没有一件抵得上你亲手缝制的衣裳，那样合身，那样温暖。”语言自然流畅，酷肖人物声口。感情真挚，读之令人凄然伤怀。
对于诗中的句读，旧说两段的起句都作六字句，然今人徐培均认为应标点为：“岂曰无衣？七兮。”前四字为一句，用以自问，后二字为一句，用以自答，诗人正是在这种自问自答中，抒写了一腔哀思。另外在一些字、词的解释上也颇多歧见。如“七”字、“子”字、“六”字，朱熹《诗集传》以为“侯伯七命，其车旗衣服，皆以七为节。子，天子也”。又云：“天子之卿六命，变‘七’言‘六’者，谦也，不敢以当侯伯之命，得受六命之服，比于天子之卿亦幸矣。”朱熹的解释，完全服从于他对于这首诗主题的理解。这首诗既然是述晋武公向周釐王请求封爵之意，那末他就必然把“七”解释为“诸侯七命”，把“六”解释为“天子之卿六命”，而把“子”解释为“天子”。前二者与晋武公的诸侯身份相当，后者则与周釐王的天子地位相称。其说固然言之成理，不失为一家之见，然与诗的本意可能相去甚远。
从对此诗主题的理解出发，“七”和“六”俱为数词，也可以看作虚数，极言衣裳之多。而“子”则为第二人称的“你”，也即缝制衣裳的妻子。这样的理解，应该是符合诗的本意的。
全诗分为两章，字句大体相同，唯两起变动一个字：“七”易为“六”；两结也变动一字：“吉”易为“燠”。这主要为的是适应押韵的需要。从全篇来说，相同的句式重复一遍，有回环往复、一唱三叹、回肠荡气之妙，读者在吟诵中自然能体会其中的情韵。
译文
注释
孟子曰：“无或乎王之不智也。虽有天下易生之物也，一日暴(pù)之，十日寒之，未有能生者也。吾见亦罕矣，吾退而寒之者至矣，吾如有萌焉何哉？今夫弈之为数，小数也；不专心致志。则不得也。弈秋，通国之善奕者也。使弈秋诲二人弈，其一人专心致志，惟弈秋之为听。一人虽听之，一心以为有鸿鹄(hú)将至，思援弓缴(zhuó)而射之，虽与之俱学，弗若之矣，为是其智弗若与？曰：非然也。”
孟子：名轲，字子舆东周战国时期伟大的思想家、教育家、政治家、文学家。无或：不值得奇怪。或：同“惑”，奇怪。易生：容易生长。暴：同“曝”，晒。罕：少。如……何：对……怎么样。弈：围棋。数：技术，技巧。秋，人名，因他善于下棋，所以称为弈秋。通：整个，全部。之：的。善：善于，擅长做…的人。使：假使。诲：教导。以为：认为，觉得。鸿鹄：天鹅。将至：将要到来。思：想。援：拿起。缴：系在箭上的绳，代箭。
译文注释
孟子曰：“无或乎王之不智也。虽有天下易生之物也，一日暴(pù)之，十日寒之，未有能生者也。吾见亦罕矣，吾退而寒之者至矣，吾如有萌焉何哉？今夫弈之为数，小数也；不专心致志。则不得也。弈秋，通国之善奕者也。使弈秋诲二人弈，其一人专心致志，惟弈秋之为听。一人虽听之，一心以为有鸿鹄(hú)将至，思援弓缴(zhuó)而射之，虽与之俱学，弗若之矣，为是其智弗若与？曰：非然也。”
孟子说：“对于君王的不聪明，不必奇怪。即使有天下最容易生长的东西，（如果）晒它一天，冻它十天，没有能生长的。我见君王的次数很少，我一离开他，那些给他泼冷水的人马上又围上去了，我对他刚有的那点善心的萌芽又能怎么样呢？（好比下棋，）下棋作为技艺，是小技艺；不专心致志，就学不到手。弈秋是全国最善于下围棋的人。让弈秋教导两个人下围棋，其中一人专心致志的学习，只听弈秋的教导；另一个人虽然也在听弈秋的教导，却一心以为有天鹅要飞来，想要拉弓箭去把它射下来。虽然和前一个人一起学棋，但棋艺不如前一个人好。难道是因为他的智力不如前一个人吗？说：不是这样的。。
孟子：名轲，字子舆东周战国时期伟大的思想家、教育家、政治家、文学家。无或：不值得奇怪。或：同“惑”，奇怪。易生：容易生长。暴：同“曝”，晒。罕：少。如……何：对……怎么样。弈：围棋。数：技术，技巧。秋，人名，因他善于下棋，所以称为弈秋。通：整个，全部。之：的。善：善于，擅长做…的人。使：假使。诲：教导。以为：认为，觉得。鸿鹄：天鹅。将至：将要到来。思：想。援：拿起。缴：系在箭上的绳，代箭。
赏析
译文
注释
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
上善若水：上，最的意思。上善即最善。这里老子以水的形象来说明"圣人"是道的体现者，因为圣人的言行有类于水，而水德是近于道的。处众人之所恶：即居处于众人所不愿去的地方。
居善地，心善渊(yuān)，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。
几于道：几，接近。即接近于道。渊：沉静、深沉。与，善仁：与，指与别人相交相接。善仁，指有修养之人。政，善治：为政善于治理国家，从而取得治绩。动，善时：行为动作善于把握有利的时机。
夫唯不争，故无尤。
尤：怨咎、过失、罪过。
译文注释
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
最高境界的善行就好像水一样。水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。
上善若水：上，最的意思。上善即最善。这里老子以水的形象来说明"圣人"是道的体现者，因为圣人的言行有类于水，而水德是近于道的。处众人之所恶：即居处于众人所不愿去的地方。
居善地，心善渊(yuān)，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。
居住在善于选择地方，心胸善于保持沉静而深不可测，待人善于真诚、友爱和无私，说话善于恪守信用，为政善于有条有理，办事善于发挥能力，行动善于把握时机。
几于道：几，接近。即接近于道。渊：沉静、深沉。与，善仁：与，指与别人相交相接。善仁，指有修养之人。政，善治：为政善于治理国家，从而取得治绩。动，善时：行为动作善于把握有利的时机。
夫唯不争，故无尤。
正因为他与世无争，所以才不会招惹怨恨，所以没有过失，也就没有怨咎。
尤：怨咎、过失、罪过。
赏析
老子在自然界万事万物中最赞美水，认为水德是近于道的。它没有固定的形体，随着外界的变化而变化； 它没有周定的色彩，“染于苍则苍，染于黄则黄”；它没有固定的居所，沿着外界的地形而流动；它最大的特性就是多变，或为潺潺清泉，或为飞泻激流，或为奔腾江河，或为汪洋大海； 它川流不息，却没有穷竭之时。这不就是老子在前面几章中描绘的道的特质吗?
居善地： 即处于适当的位置，它不一定是最好、最高的位置，还可能是别人最厌恶的地方。我们常常说在社会中最重要的是找准自己的位置，如上学时选择专业，出来后找工作。有时我们太过看重外界的评价，太过注重虚荣，而换来换去，殊不知适合白己的小是最重要的，即使在别人看来，它很低下。
心善渊：人的心要像深潭一样平静而深远，即要有涵养，能包容，不浅薄，不狭隘。有宽广的胸怀才能包容不同的人和事，才能吏好地融入社会当中。
与善仁：与别人交往要怀有仁慈和爱之心，像水一样善利万物，默默无闻，不求回报，以不争之心而争。
言善信：水客观地映照天地万物，人也应像水一样，恪守信用，直行危言。
政善治、事善能：治民皆应顺应大道，无为而治； 行事应该效仿水，遵从潮流，圆润而不僵化。
动善时：水总是依规律应时而动，人亦当如此，遵规应时，顺势而为。
水不像火那么热烈，也不像石那么刚强，但人们义知道，水可以灭火，水滴石穿。王夫之说：“五行之体，水为最微。善居道者，为其微，不为其著； 处众之后，而常德众之先。”以不争争，以无私私，这就是水的最显著特性。它滋润万物而不居功，它甘心停留在最低洼、最潮湿的地方，这正是圣人处世的要旨，即“居下不争”。
在本章中，老子用水之特征和作用来比喻最优秀的领导者所应该具有的人格特征。水最基本的特征和作用主要有四点：一、柔弱，水是天下最为柔弱的东西；二、水善于趋下，善于处在低下的位置，善于停留在卑下的地位；三、包容、宽容，小溪注入江河，江河注入大海，因而水具有容纳同类的无穷力量；四、滋养万物而不与相争。老子认为，最优秀的领导者，具有如水一般的最完善的人格。这样的人，愿意到别人不愿意到的地方去，愿意做别人不愿意做的事情。他们具有骆驼般的精神和大海般的肚量，能够做到忍辱负重、宽宏大量。他们具有慈爱的精神，能够尽其所能去帮助、救济人，甚至还包括他们所谓的“恶人”。他们不和别人争夺功名利益，是“善利万物而不争”的王者。
老子在自然界万事万物中最赞美水，认为水德是近于道的。而理想中的"圣人"是道的体现者，因为他的言行有类于水。为什么说水德近于道呢？王夫之解释说："五行之体，水为最微。善居道者，为其微，不为其著；处众之后，而常德众之先。"以不争争，以无私私，这就是水的最显著特性。水滋润万物而无取于万物，而且甘心停留在最低洼、最潮湿的地方。在此后的七个并列排比句中，都具有关水德的写状，同时也是介绍善之人所应具备的品格。老子并列举出七个"善"字，都是受到水的启发。最后的结论是：为人处世的要旨，即为"不争"。也就是说，宁处别人之所恶也不去与人争利，所以别人也没有什么怨尤。
公元前516年周朝覆灭，老子朝逃往楚国，用今天的话说55岁的老子失业了，回到了家乡这时比老子小20岁的孔子曾拜访过老子，向老子请教学问，典故“孔子问礼”就是这样来的。孔子将老子比做“龙”，来形容老子的深不可测、难以着磨。二人见到山中流淌的溪水，孔子说：“逝者如斯乎”，老子却说：“上善若水”。信奉“礼教仁义”的孔子与一心想“回归自然”的老子两位圣人之间的交流，为后来儒家思想和道家思想的融合铺下了奠基。
《荀子·宥坐》记载了孔子答弟子子贡问水的一段对话："孔子观于东流之水。子贡问于孔子曰：君子之所以见大水必观焉者，是何？孔子曰：夫水，偏与诸生而无为也，似德。其流也埤下，裾拘必循其理，似义。其洮洮乎不屈尽，似道。若有决行之，其应佚若声响，其赴而仞之谷不惧，似勇。主量必平，似法，盈不求概，似正。淖约微达，似察。以出以入，以就鲜洁，似善化。其万折也必东，似志。是故君子见大水必观焉。"在此处，孔子以水描述了他理想中的具备崇高人格的君子形象，这里涉及到德、义、道、勇、法、正、察、志以及善化等道德范畴。这其中的观点与道家有显而易见的区别，但也有某些相似之处。可以此段引文与《道德经》第八章参照阅读。
译文
注释
鱼在在藻，有颁(fén)其首。王在在镐(hào)，岂(kǎi)乐饮酒。
颁：头大的样子。镐：西周都城，在今陕西西安。岂乐：欢乐。
鱼在在藻，有莘(shēn)其尾。王在在镐，饮酒乐岂。
莘：尾巴长的样子。
鱼在在藻，依于其蒲(pú)。王在在镐，有那(nuó)其居。
蒲：多年生草本植物，叶长而尖，多长在河滩上。那：安闲的样子。
译文注释
鱼在在藻，有颁(fén)其首。王在在镐(hào)，岂(kǎi)乐饮酒。
鱼在哪儿在水藻，肥肥大大头儿摆。周王住在京镐城，欢饮美酒真自在。
颁：头大的样子。镐：西周都城，在今陕西西安。岂乐：欢乐。
鱼在在藻，有莘(shēn)其尾。王在在镐，饮酒乐岂。
鱼在哪儿在水藻，悠悠长长尾巴摇。周王住在京镐城，欢饮美酒真逍遥。
莘：尾巴长的样子。
鱼在在藻，依于其蒲(pú)。王在在镐，有那(nuó)其居。
鱼在哪儿在水藻，贴着蒲草多安详。周王住在京镐城，所居安乐好地方。
蒲：多年生草本植物，叶长而尖，多长在河滩上。那：安闲的样子。
赏析
《鱼藻》，《诗经·小雅·鱼藻之什》的一篇。为先秦时代华夏族诗歌。全诗三章，每章四句。这首诗赞颂武王饮酒的平和安乐，有颂古讽今之意。《毛诗序》以为“刺幽王也。言万物失其性，王居镐京，将不能以自乐，故君子思古之武王焉”，显然是以用为意，于诗本文无稽。
诵读诗文，朴实中寓新奇，无论是语言技巧还是结构方式甚或是总体风格都与民谣相近，陈子展以为“全篇以问答为之，自问自答，口讲指画，颇似民谣风格”（《诗经直解》），可谓贴切之论。以此反观诗原文，那种根植于民间的新鲜活泼和摇曳多姿的诗风在雅诗中独显风韵。
全诗共分三章，每章四句。每章前两句以“鱼在在藻”起兴，出语奇崛。一句四字而“在”字两见，颇具特点，对它的理解是正确诠释全诗的关键。若以冬烘之论视之，以为是凑足音节之举，不但在用法上显得笨拙，而且不合《诗经》语体。吴闿生《诗义会通》将“鱼在在藻”释为“鱼何在，在乎藻”，这样两个“在”字实为自问自答，全诗节奏以此为基调，欢快跳跃，收放有致。
三章中每章第二句对鱼的形态描写，酷似现代电影中的特写镜头，“依于其蒲”则是鱼在藻中摇头摆尾，得其所需的全景式展示。三章并提，由特写至全景，构成了一组极具情节性和象征意味的鱼藻情趣图。而诗的每章后两句则是写王，“王在在镐”、“饮酒乐岂”，形式上只是语序颠倒，实则暗含活动顺序和因果。春秋时代，酒是富足后的奢侈品，因而也是欢乐的象征。若无“岂乐”的心绪则不会去“饮酒”。而在酒过三巡之后，那欢乐的气氛在酒香弥漫中显得更为浓烈。宴饮之景、欢乐之情跃然纸上。第三章的“有那其居”既是对大王居所的无限赞叹，也是对前两章因果关系上的照应。从视觉效果上看，也正是点和面、局部和全景的关系，与观鱼的空间转换一致，这样整首诗比兴和铺排和谐无间，浑然一体。
通观全诗，“鱼”和“王”，“藻”和“镐”在意象和结构上严格对应，起兴之意昭然。但若止于此，则了无新意。先贤以为此诗“以在藻依蒲为鱼之得所，兴武王之时民亦得所”（郑笺）。虽然武王之说无以确证，但此说为读者揭示了鱼藻的另一层映射关系。诗人歌咏鱼得其所之乐，实则借喻百姓安居乐业的和谐气氛。正是有了这一层借喻关系，全诗在欢快热烈的语言中充分展现了君民同乐的主题。因此，从形式和内容结合的完美程度来考察，这首诗在雅诗中是较优秀之作。