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荣荣窗下兰，密密堂前柳。
荣荣：繁盛的样子。这两句写当初分别之景，有起兴的作用。兰取其贞洁，柳取其惜别。
初与君别时，不谓行当久。
君：指出门的游子。不谓行当久：没说此行要很久。
出门万里客，中道逢嘉(jiā)友。
中道：中途。嘉友：好友。
未言心相醉，不在接杯酒。
心相醉：内心已为之倾倒，即一见倾心。这两句是说，尚未饮酒交谈，便一见倾心。
兰枯柳亦衰，遂令此言负。
言：指临别誓约。负：违背，背弃。
多谢诸(zhū)少年，相知不忠厚。
多谢：多多告诫。相知不忠厚：当面相知的朋友未必就是忠厚之人。
意气倾人命，离隔复何有？
意气：情谊，恩义。倾人命：送性命。离隔：分离，离弃。
辞家夙(sù)严驾，当往至无终。
夙：早晨。严驾：整治车马，准备出行。志无终：向往到无终去。志：一作“至”，亦通。无终：古县名，在今河北省蓟县。
问君今何行？非商复非戎。
今何行：现在到那里去做什么。商：经商，做买卖。戎：从军。
闻有田子泰，节义为士雄。
田子泰：即田畴，字子泰，东汉无终人。田畴以重节义而闻名。节义：气节信义。士雄：人中豪杰。士，是古代对男子的美称。
斯人久已死，乡里习其风。
斯人：此人，指田畴。习其风：谓继承了他重节义的遗风。
生有高世名，既没传无穷。
生：生前，在世时。高世名：在世上声誉很高。既没：已死之后。
不学狂驰子，直在百年中。
狂驰子：指为争名逐利而疯狂奔走的人。直：只，仅。百年中：泛指人活一世的时间。
仲春遘(gòu)时雨，始雷发东隅(yú)。
仲春：阴历二月，遘：遇，逢。东隅：东方。古人以东方为春。
众蛰(zhé)各潜骇，草木纵横舒。
众蛰：各种冬眠的动物。蛰，动物冬眠。潜骇：在潜藏处被惊醒。从横舒：形容草木开始向高处和远处自由舒展地生长。从：同“纵”。以上四句描写季节变化。
翩(piān)翩新来燕，双双入我庐。
翩翩：轻快飞翔的样子。庐：住室。
先巢故尚在，相将还旧居。
先巢：故巢，旧窝。故：仍旧。相将：相随，相偕。旧居：指故巢。
自从分别来，门庭日荒芜；
我心固匪石，君情定何如？
我心固匪石：是说我的心并非石头，是不可转动的。比喻信念坚定，不可动摇。固：牢固，坚定不移。匪：非。君：指燕。
迢(tiáo)迢百尺楼，分明望四荒，
迢迢：本义指遥远的样子，这里形容高高的样子。分明：清楚。四荒：四方荒远之地。
暮作归云宅，朝为飞鸟堂。
山河满目中，平原独茫茫。
茫茫：辽阔，深远。
古时功名士，慷慨争此场。
功名土：追逐功名利禄之人。此场：指山河、平原。
一旦百岁後，相与还北邙(máng)。
百岁后：去世以后。相与：共同，同样。北邙：山名，在洛阳城北，东汉、魏，西晋君臣多葬此山。这里泛指墓地。
松柏为人伐，高坟互低昂。
互低昂：形容坟堆高低不齐。昂：高。
颓(tuí)基无遗主，游魂在何方！
颓基：倒塌毁坏了的墓基。遗主：指坟墓的主人，即死者的后代。
荣华诚足贵，亦复可怜伤。
“荣华”两句：是说对于那些生前追求功名的人来说，荣华的确是珍贵的，但死后一无所得，且如此凄凉，也实在可怜可悲。
东方有一士，被服常不完；
被服：所穿的衣服。被，同“披”。不完：不完整，即破烂。
三旬九遇食，十年著(zhuó)一冠。
著：戴。冠：帽子。
辛勤无此比，常有好容颜。
好容颜：愉悦的面容，这里有乐贫之意。
参考资料：
译文注释
荣荣窗下兰，密密堂前柳。
茂盛幽兰在窗下，依依垂柳在堂前。
荣荣：繁盛的样子。这两句写当初分别之景，有起兴的作用。兰取其贞洁，柳取其惜别。
初与君别时，不谓行当久。
当初与你告别时，未讲此行很久远。
君：指出门的游子。不谓行当久：没说此行要很久。
出门万里客，中道逢嘉(jiā)友。
出门万里客他乡，半道交朋结新欢。
中道：中途。嘉友：好友。
未言心相醉，不在接杯酒。
一见倾心似迷醉，未曾饮酒尽言谈。
心相醉：内心已为之倾倒，即一见倾心。这两句是说，尚未饮酒交谈，便一见倾心。
兰枯柳亦衰，遂令此言负。
幽兰枯萎垂柳衰，背信之人违誓言。
言：指临别誓约。负：违背，背弃。
多谢诸(zhū)少年，相知不忠厚。
告诫世间青少年，相知未必心不变。
多谢：多多告诫。相知不忠厚：当面相知的朋友未必就是忠厚之人。
意气倾人命，离隔复何有？
你为情谊愿献身，他将你弃无情感。
意气：情谊，恩义。倾人命：送性命。离隔：分离，离弃。
辞家夙(sù)严驾，当往至无终。
辞家早起备车马，准备远行去无终。
夙：早晨。严驾：整治车马，准备出行。志无终：向往到无终去。志：一作“至”，亦通。无终：古县名，在今河北省蓟县。
问君今何行？非商复非戎。
请问前行欲何为？不经商也不当兵。
今何行：现在到那里去做什么。商：经商，做买卖。戎：从军。
闻有田子泰，节义为士雄。
听说有位田子泰，节义崇高称豪英。
田子泰：即田畴，字子泰，东汉无终人。田畴以重节义而闻名。节义：气节信义。士雄：人中豪杰。士，是古代对男子的美称。
斯人久已死，乡里习其风。
虽然此人久已死，乡里承袭其遗风。
斯人：此人，指田畴。习其风：谓继承了他重节义的遗风。
生有高世名，既没传无穷。
在世之时名誉高，死后美名传无穷。
生：生前，在世时。高世名：在世上声誉很高。既没：已死之后。
不学狂驰子，直在百年中。
不学奔走逐名利，荣耀只在一生中。
狂驰子：指为争名逐利而疯狂奔走的人。直：只，仅。百年中：泛指人活一世的时间。
仲春遘(gòu)时雨，始雷发东隅(yú)。
二月喜逢春时雨，春雪阵阵发东边。
仲春：阴历二月，遘：遇，逢。东隅：东方。古人以东方为春。
众蛰(zhé)各潜骇，草木纵横舒。
冬眠动物皆惊醒，草木润泽得舒展。
众蛰：各种冬眠的动物。蛰，动物冬眠。潜骇：在潜藏处被惊醒。从横舒：形容草木开始向高处和远处自由舒展地生长。从：同“纵”。以上四句描写季节变化。
翩(piān)翩新来燕，双双入我庐。
轻快飞翔春燕归，双双入我屋里边。
翩翩：轻快飞翔的样子。庐：住室。
先巢故尚在，相将还旧居。
故巢依旧还存在，相伴相随把家还。
先巢：故巢，旧窝。故：仍旧。相将：相随，相偕。旧居：指故巢。
自从分别来，门庭日荒芜；
你我自从分别来，门庭日渐荒草蔓。
我心固匪石，君情定何如？
我心坚定不改变，君意未知将何如？
我心固匪石：是说我的心并非石头，是不可转动的。比喻信念坚定，不可动摇。固：牢固，坚定不移。匪：非。君：指燕。
迢(tiáo)迢百尺楼，分明望四荒，
登上高高百尺楼，清晰可见远四方。
迢迢：本义指遥远的样子，这里形容高高的样子。分明：清楚。四荒：四方荒远之地。
暮作归云宅，朝为飞鸟堂。
夜间云聚栖其内，白日鸟集作厅堂。
归云宅：是说白云晚上把它当作住宅。形容楼之高。飞鸟堂：飞鸟聚集的厅堂。
山河满目中，平原独茫茫。
远处山河尽在目，平原一片渺茫茫。
茫茫：辽阔，深远。
古时功名士，慷慨争此场。
古时热恋功名者，慷慨争逐在此场。
功名土：追逐功名利禄之人。此场：指山河、平原。
一旦百岁後，相与还北邙(máng)。
一旦丧身离人世，结局一样葬北邙。
百岁后：去世以后。相与：共同，同样。北邙：山名，在洛阳城北，东汉、魏，西晋君臣多葬此山。这里泛指墓地。
松柏为人伐，高坟互低昂。
墓边松柏被人伐，坟墓高低甚凄凉。
互低昂：形容坟堆高低不齐。昂：高。
颓(tuí)基无遗主，游魂在何方！
无主墓基已毁坏，谁知魂魄在何方？
颓基：倒塌毁坏了的墓基。遗主：指坟墓的主人，即死者的后代。
荣华诚足贵，亦复可怜伤。
生前名利实可贵，如此凄凉堪悲伤！
“荣华”两句：是说对于那些生前追求功名的人来说，荣华的确是珍贵的，但死后一无所得，且如此凄凉，也实在可怜可悲。
东方有一士，被服常不完；
东方有位隐居士，身上衣服常破烂。
被服：所穿的衣服。被，同“披”。不完：不完整，即破烂。
三旬九遇食，十年著(zhuó)一冠。
一月才吃九顿饭，十年总戴一顶冠。
著：戴。冠：帽子。
辛勤无此比，常有好容颜。
辛勤劳苦无人比，和悦面容乐贫寒。
好容颜：愉悦的面容，这里有乐贫之意。
参考资料：
赏析
拟古，就是摹拟古诗之意。但事实上这组诗并无摹拟之迹，完全是诗人自抒怀抱。从内容来看，这组诗大多为忧国伤时、寄托感慨之作，其中多有托古讽今、隐晦曲折之辞。
第一首诗采取拟人的手法，借对远行游子负约未归的怨恨，感慨世人结交不重信义，违背誓约，轻易初心。
第二首诗托言远访高士田子泰的故乡，对高尚节义之士深表敬仰，对世间不顾节义而趋炎附势、争名逐利之人表示了厌恶。
第三首诗以春燕返巢托兴，表现诗人不因贫穷而改变隐居的素志，同时也寓有对晋室为刘宋所取代而产生的愤慨。
第四首诗写由登楼远眺而引起的感慨沉思。江山满目，茫茫无限，历史沧桑，古今之变，尤显人生一世，何其短暂！曾经在这片土地上追逐功名利禄的古人，早已身死魂灭，只剩下荒坟一片，实在可怜可伤。从而抒发了诗人不慕荣华富贵、坚持隐居守节的志向与情怀。
第五首诗托言东方隐士，实则是诗人自咏，借以表示自己平生固穷守节的意志。
第六首诗以谷中青松自喻，表现坚贞不渝的意志。尽管诗中流露出犹豫彷徨的矛盾复杂心理，但仍决意不为流言所惑，不受世俗之欺，所以写诗以明志。
第七首诗以比兴手法，感叹欢娱夜短、韶华易逝的悲哀，表现了诗人自伤迟暮的情绪。
第八首诗表现诗人少年时期的理想，壮年时期的情怀，抒发了知音难觅的愤激之情。
第九首诗以桑树喻晋，晋恭帝为刘裕所立，犹如“种桑长江边”。恭帝之初立已操控在刘裕掌中，根基不牢自取灭亡。“今日复何悔”，诗人痛惜之情可见。
总体而言，陶渊明的《拟古九首》写的都是在朝代、人世改变时的各种现象以及诗人内心的思量和反省。全诗感情低回缠绵，语言曲折宛转。这几首诗题为“拟古”，从中可看到《古诗十九首》、汉乐府、汉魏晋五言诗的痕迹，像第一首的简洁叙事方式、第二首的一问一答、第三首的以气象作兴比及物候作比，以及轻浅的词语、叠词等等。之所以用拟古作题，主要是时当晋宋易代，很多的感触及激荡的情绪，可以通过较隐晦的方式表达出来。
译文
注释
有秦客问于东野主人曰：「闻之前论曰：『治世之音安以乐，亡国之音哀以思。』夫治乱在政，而音声应之；故哀思之情，表于金石；安乐之象，形于管弦也。又仲尼闻韶，识虞舜之德；季札听弦，知众国之风。斯已然之事，先贤所不疑也。今子独以为声无哀乐，其理何居？若有嘉讯，今请闻其说。」主人应之曰：「斯义久滞，莫肯拯救，故令历世滥于名实。今蒙启导，将言其一隅焉。夫天地合德，万物贵生，寒暑代往，五行以成。故章为五色，发为五音；音声之作，其犹臭味在于天地之间。其善与不善，虽遭遇浊乱，其体自若而不变也。岂以爱憎易操、哀乐改度哉？及宫商集比，声音克谐，此人心至愿，情欲之所锺。故人知情不可恣，欲不可极故，因其所用，每为之节，使哀不至伤，乐不至淫，斯其大较也。然『乐云乐云，锺鼓云乎哉？哀云哀云，哭泣云乎哉？因兹而言，玉帛非礼敬之实，歌舞非悲哀之主也。何以明之？夫殊方异俗，歌哭不同。使错而用之，或闻哭而欢，或听歌而戚，然而哀乐之情均也。今用均同之情，案，「戚」本作「感」，又脱同字，依《世说·文学篇》注改补。）而发万殊之声，斯非音声之无常哉？然声音和比，感人之最深者也。劳者歌其事，乐者舞其功。夫内有悲痛之心，则激切哀言。言比成诗，声比成音。杂而咏之，聚而听之，心动于和声，情感于苦言。嗟叹未绝，而泣涕流涟矣。夫哀心藏于苦心内，遇和声而后发。和声无象，而哀心有主。夫以有主之哀心，因乎无象之和声，其所觉悟，唯哀而已。岂复知『吹万不同，而使其自已』哉。风俗之流，遂成其政；是故国史明政教之得失，审国风之盛衰，吟咏情性以讽其上，故曰『亡国之音哀以思』也。 夫喜、怒、哀、乐、爱、憎、惭、惧，凡此八者，生民所以接物传情，区别有属，而不可溢者也。夫味以甘苦为称，今以甲贤而心爱，以乙愚而情憎，则爱憎宜属我，而贤愚宜属彼也。可以我爱而谓之爱人，我憎而谓之憎人，所喜则谓之喜味，所怒而谓之怒味哉？由此言之，则外内殊用，彼我异名。声音自当以善恶为主，则无关于哀乐；哀乐自当以情感，则无系于声音。名实俱去，则尽然可见矣。且季子在鲁，采《诗》观礼，以别《风》、《雅》，岂徒任声以决臧否哉？又仲尼闻《韶》，叹其一致，是以咨嗟，何必因声以知虞舜之德，然後叹美邪？今粗明其一端，亦可思过半矣。」
秦客难曰：「八方异俗，歌哭万殊，然其哀乐之情，不得不见也。夫心动于中，而声出于心。虽托之于他音，寄之于余声，善听察者，要自觉之不使得过也。昔伯牙理琴而锺子知其所志；隶人击磬而子产识其心哀；鲁人晨哭而颜渊审其生离。夫数子者，岂复假智于常音，借验于曲度哉？心戚者则形为之动，情悲者则声为之哀。此自然相应，不可得逃，唯神明者能精之耳。夫能者不以声众为难，不能者不以声寡为易。今不可以未遇善听，而谓之声无可察之理；见方俗之多变，而谓声音无哀乐也。」又云：「贤不宜言爱，愚不宜言憎。然则有贤然后爱生，有愚然后憎成，但不当共其名耳。哀乐之作，亦有由而然。此为声使我哀，音使我乐也。苟哀乐由声，更为有实，何得名实俱去邪？」又云：「季子采《诗》观礼，以别《风》、《雅》；仲尼叹《韶》音之一致，是以咨嗟。是何言欤？且师襄奏操，而仲尼睹文王之容；师涓进曲，而子野识亡国之音。宁复讲诗而后下言，习礼然后立评哉？斯皆神妙独见，不待留闻积日，而已综其吉凶矣；是以前史以为美谈。今子以区区之近知，齐所见而为限，无乃诬前贤之识微，负夫子之妙察邪？」
主人答曰：「难云：虽歌哭万殊，善听察者要自觉之，不假智于常音，不借验于曲度，锺子之徒云云是也。此为心悲者，虽谈笑鼓舞，情欢者，虽拊膺咨嗟，犹不能御外形以自匿，诳察者于疑似也。以为就令声音之无常，犹谓当有哀乐耳。又曰：「季子听声，以知众国之风；师襄奏操，而仲尼睹文王之容。案如所云，此为文王之功德，与风俗之盛衰，皆可象之于声音：声之轻重，可移于後世；襄涓之巧，能得之于将来。若然者，三皇五帝，可不绝于今日，何独数事哉？若此果然也。则文王之操有常度，韶武之音有定数，不可杂以他变，操以余声也。则向所谓声音之无常，锺子之触类，于是乎踬矣。若音声无常，锺子触类，其果然邪？则仲尼之识微，季札之善听，固亦诬矣。此皆俗儒妄记，欲神其事而追为耳，欲令天下惑声音之道，不言理以尽此，而推使神妙难知，恨不遇奇听于当时，慕古人而自叹，斯所□大罔后生也。夫推类辨物，当先求之自然之理；理已定，然后借古义以明之耳。今未得之于心，而多恃前言以为谈证，自此以往，恐巧历不能纪。」「又难云：「哀乐之作，犹爱憎之由贤愚，此为声使我哀而音使我乐；苟哀乐由声，更为有实矣。夫五色有好丑丑，五声有善恶，此物之自然也。至于爱与不爱，喜与不喜，人情之变，统物之理，唯止于此；然皆无豫于内，待物而成耳。至夫哀乐自以事会，先遘于心，但因和声以自显发。故前论已明其无常，今复假此谈以正名号耳。不为哀乐发于声音，如爱憎之生于贤愚也。然和声之感人心，亦犹酒醴之发人情也。酒以甘苦为主，而醉者以喜怒为用。其见欢戚为声发，而谓声有哀乐，不可见喜怒为酒使，而谓酒有喜怒之理也。」
译文注释
有秦客问于东野主人曰：「闻之前论曰：『治世之音安以乐，亡国之音哀以思。』夫治乱在政，而音声应之；故哀思之情，表于金石；安乐之象，形于管弦也。又仲尼闻韶，识虞舜之德；季札听弦，知众国之风。斯已然之事，先贤所不疑也。今子独以为声无哀乐，其理何居？若有嘉讯，今请闻其说。」主人应之曰：「斯义久滞，莫肯拯救，故令历世滥于名实。今蒙启导，将言其一隅焉。夫天地合德，万物贵生，寒暑代往，五行以成。故章为五色，发为五音；音声之作，其犹臭味在于天地之间。其善与不善，虽遭遇浊乱，其体自若而不变也。岂以爱憎易操、哀乐改度哉？及宫商集比，声音克谐，此人心至愿，情欲之所锺。故人知情不可恣，欲不可极故，因其所用，每为之节，使哀不至伤，乐不至淫，斯其大较也。然『乐云乐云，锺鼓云乎哉？哀云哀云，哭泣云乎哉？因兹而言，玉帛非礼敬之实，歌舞非悲哀之主也。何以明之？夫殊方异俗，歌哭不同。使错而用之，或闻哭而欢，或听歌而戚，然而哀乐之情均也。今用均同之情，案，「戚」本作「感」，又脱同字，依《世说·文学篇》注改补。）而发万殊之声，斯非音声之无常哉？然声音和比，感人之最深者也。劳者歌其事，乐者舞其功。夫内有悲痛之心，则激切哀言。言比成诗，声比成音。杂而咏之，聚而听之，心动于和声，情感于苦言。嗟叹未绝，而泣涕流涟矣。夫哀心藏于苦心内，遇和声而后发。和声无象，而哀心有主。夫以有主之哀心，因乎无象之和声，其所觉悟，唯哀而已。岂复知『吹万不同，而使其自已』哉。风俗之流，遂成其政；是故国史明政教之得失，审国风之盛衰，吟咏情性以讽其上，故曰『亡国之音哀以思』也。 夫喜、怒、哀、乐、爱、憎、惭、惧，凡此八者，生民所以接物传情，区别有属，而不可溢者也。夫味以甘苦为称，今以甲贤而心爱，以乙愚而情憎，则爱憎宜属我，而贤愚宜属彼也。可以我爱而谓之爱人，我憎而谓之憎人，所喜则谓之喜味，所怒而谓之怒味哉？由此言之，则外内殊用，彼我异名。声音自当以善恶为主，则无关于哀乐；哀乐自当以情感，则无系于声音。名实俱去，则尽然可见矣。且季子在鲁，采《诗》观礼，以别《风》、《雅》，岂徒任声以决臧否哉？又仲尼闻《韶》，叹其一致，是以咨嗟，何必因声以知虞舜之德，然後叹美邪？今粗明其一端，亦可思过半矣。」
有秦客向东野主人发问道：听说前人有这样的说法：“太平时代的音乐安宁而快乐，亡国之际的音乐哀伤而怀思。”太平和混乱是政治上的事，却在音乐上得到应和，所以哀伤怀思的感情就体现在金石上，安定快乐的形象就表现在管弦中。另外孔子聆听韶乐，了解了大舜的德行；季札听音乐，知道了各国的风气。这是已经发生的事，前辈贤人从未怀疑过。现在您却以为声音没有哀乐，这是什么道理？如有好的见解，请说出来让我听听。主人回答说，这个道理沉埋已久，没人愿意发掘阐发，所以使得历代的人都搞乱了名实，现在承蒙您的启发，我就来粗略地说一说它的道理。天地共同运作，万物借以生长，寒来暑往，五行因此形成，表现为五色，发出为五声。声音的产生好比是气味散布在天地之间。声音的好和不好，虽然会遭遇到浑浊混乱，但是它的本体却是自己原来的样子，不会有什么变化，怎么会因为别人的爱憎、哀乐而改变性质呢。等到各种音调会合在一起，声音和谐，这是人心最高的愿望，情欲集中的所在。古人知道情感不能放纵，欲望不可穷极，所以就借着他所享用的音乐，常常加以节制，使得人们哀怨而不至于伤心，快乐又不至于过分。人们根据事物的性质给予相应的名称，每一个事物都有一个称号，例如哭泣就称为悲哀，歌唱就称为快乐，这是一个大体的情况。然而孔子说“音乐啊，音乐啊，难道只是指钟鼓之类的乐器吗？”同样道理，悲哀呀，悲哀呀，难道指的只是哭泣吗？由此说来，玉帛之类的礼品不是诚敬之心的实体，歌唱哭泣也不是哀乐的主宰呀。怎样才能说明这一点呢？各地的风俗不同，歌哭所表示的意思也不同，假如打乱了来使用，有的人就会听到哭泣感到高兴，有的人则会听到歌唱觉得悲哀，然而他们心中有哀乐之情却是一样的。现在用同样的哀乐之情却发出了千差万别的声音，这不是说明了声音和感情的关系是不固定的吗？然而声音和谐地组合在一起，是最能感动人的，辛劳的人歌唱自己的遭遇，快乐的人用舞蹈来表达他们的快乐。心中有悲痛之情，就会说出哀伤激切的话，把话组织起来就成了诗，把声音组织起来就成了音乐。人们一起歌咏，围聚在一起倾听，内心被和声打动，感情受到悲苦的语言的感染，叹息还没有止息，就已经泪流满面了。悲哀之心藏在心中，遇到和声便发泄出来，和声没有形象，但是悲哀的内心却是有主宰的。以有主宰的内心，借着没有形象的和声然后发泄出来，他所感觉到的，也只有哀伤而已。他哪里知道“大风吹着万千孔穴，发出各种不同的声音，这些声音都是孔穴自己发出的，却不关大风”的道理呢？风俗的流播于是成了政事的反映，所以史官要弄清政治教化的成功和失败，考察一国风气的兴盛和衰退，抒发感情，讽刺统治者，所以说“亡国之音哀伤而怀思”啊。喜、怒、哀、乐、爱、憎、惭、惧，这八种情感是老百姓用来接触外物传达感情，区别物类的名称，是不可乱用的。味道用甘苦来称呼，如果现在有一个人因为甲品德好而喜欢他，因为乙愚蠢而讨厌他，那么喜欢或者讨厌就应该是属于我的感情，贤和愚就应该是属于对方的品性，难道可以因为我喜欢那个人就称他为喜欢的人，我讨厌那个人就称他讨厌的人吗？我喜欢这种味道就称之为喜味，我怒恨这种味道就称之为怒味吗？据此说来，客体和主体有不同的功能，他和我就应该用不同的名称。声音本来就是以好和不好作为主体，跟哀乐没有关系；哀乐本来就是感情受到激发以后发露的结果，与声音无关。误配的名实全都分离，问题就可以看清楚了。况且季札在鲁国采集诗歌，考察礼制，以此来辨别风雅，哪里只是根据声音来判断优劣呢？又孔子聆听韶乐，感叹音乐与德行一致，所以赞叹，哪里就一定是仅凭声音才知道虞舜的德行，然后赞叹呢？现在我粗略地说明一个方面，也可以了解一个大概了。
秦客难曰：「八方异俗，歌哭万殊，然其哀乐之情，不得不见也。夫心动于中，而声出于心。虽托之于他音，寄之于余声，善听察者，要自觉之不使得过也。昔伯牙理琴而锺子知其所志；隶人击磬而子产识其心哀；鲁人晨哭而颜渊审其生离。夫数子者，岂复假智于常音，借验于曲度哉？心戚者则形为之动，情悲者则声为之哀。此自然相应，不可得逃，唯神明者能精之耳。夫能者不以声众为难，不能者不以声寡为易。今不可以未遇善听，而谓之声无可察之理；见方俗之多变，而谓声音无哀乐也。」又云：「贤不宜言爱，愚不宜言憎。然则有贤然后爱生，有愚然后憎成，但不当共其名耳。哀乐之作，亦有由而然。此为声使我哀，音使我乐也。苟哀乐由声，更为有实，何得名实俱去邪？」又云：「季子采《诗》观礼，以别《风》、《雅》；仲尼叹《韶》音之一致，是以咨嗟。是何言欤？且师襄奏操，而仲尼睹文王之容；师涓进曲，而子野识亡国之音。宁复讲诗而后下言，习礼然后立评哉？斯皆神妙独见，不待留闻积日，而已综其吉凶矣；是以前史以为美谈。今子以区区之近知，齐所见而为限，无乃诬前贤之识微，负夫子之妙察邪？」
秦客诘难说，诚然，各地的风俗不同，唱歌哭泣表示的意思也不一样，然而人们哀乐的感情却不能不表现出来。内心受到触动，声音便从心中发出，虽然寄托于别的声音，借寓在余响里，善于听音乐的人总还能听懂，不会让音乐中的感情错过。从前伯牙弹琴，钟子期就知道他想到了什么；下人敲磬，子产就知道他内心悲哀；鲁国人早晨哭泣，颜渊知道他与儿子分别。这几位哪里是从固定的音符中得到智慧，在曲调中受到验证呢？内心悲哀神色就会发生变化，感情悲伤声音就会变得哀切，这是自然的反应，不可缺失，只有精神清明的人才能精通。善听音乐的人不会因为声音众多感到困难，不善听音乐的人也不会声音单调就感觉容易。不能因为没有遇到善听音乐的人就说音乐没有可以听懂的途径，看到各地风俗的多变就说声音中没有哀乐。您又说：贤德的人不应该用爱来称呼，愚笨的人不应该用憎来称呼。然而这也是因为有了贤德才会引起别人的爱，有了愚笨才会引起别人的憎，只是同一个主体不该共用两个名称啊。哀乐的产生也是有缘故的，这是声音使我悲哀，声音使我快乐。如果哀乐确由声音引起，那声音中有哀乐就是实实在在的，怎么能将名实分离开来呢？您又说，季札采集诗歌，考察礼仪，以此来辨别风雅；孔子感叹《韶》乐与德行一致，所以赞叹不已，这是什么话啊？况且师襄演奏乐曲，孔子得以目睹周文王的容貌；师涓奏乐，师旷从中听出了亡国之音，哪里是讲明诗意后才下判断，演习礼仪后才作评论的呢？这都是直觉领悟，用不着等到积累了平日的见闻就已经能判断好坏了，所以前代史书当作佳话记载下来。现在您凭借着浅陋的见闻，用您的见识为标准来作判断，这不是抹杀了前人精细的见识，辜负了夫子神妙的体察吗？
主人答曰：「难云：虽歌哭万殊，善听察者要自觉之，不假智于常音，不借验于曲度，锺子之徒云云是也。此为心悲者，虽谈笑鼓舞，情欢者，虽拊膺咨嗟，犹不能御外形以自匿，诳察者于疑似也。以为就令声音之无常，犹谓当有哀乐耳。又曰：「季子听声，以知众国之风；师襄奏操，而仲尼睹文王之容。案如所云，此为文王之功德，与风俗之盛衰，皆可象之于声音：声之轻重，可移于後世；襄涓之巧，能得之于将来。若然者，三皇五帝，可不绝于今日，何独数事哉？若此果然也。则文王之操有常度，韶武之音有定数，不可杂以他变，操以余声也。则向所谓声音之无常，锺子之触类，于是乎踬矣。若音声无常，锺子触类，其果然邪？则仲尼之识微，季札之善听，固亦诬矣。此皆俗儒妄记，欲神其事而追为耳，欲令天下惑声音之道，不言理以尽此，而推使神妙难知，恨不遇奇听于当时，慕古人而自叹，斯所□大罔后生也。夫推类辨物，当先求之自然之理；理已定，然后借古义以明之耳。今未得之于心，而多恃前言以为谈证，自此以往，恐巧历不能纪。」「又难云：「哀乐之作，犹爱憎之由贤愚，此为声使我哀而音使我乐；苟哀乐由声，更为有实矣。夫五色有好丑丑，五声有善恶，此物之自然也。至于爱与不爱，喜与不喜，人情之变，统物之理，唯止于此；然皆无豫于内，待物而成耳。至夫哀乐自以事会，先遘于心，但因和声以自显发。故前论已明其无常，今复假此谈以正名号耳。不为哀乐发于声音，如爱憎之生于贤愚也。然和声之感人心，亦犹酒醴之发人情也。酒以甘苦为主，而醉者以喜怒为用。其见欢戚为声发，而谓声有哀乐，不可见喜怒为酒使，而谓酒有喜怒之理也。」
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